بالتعاون مع بريدجيت هاريس، نشرت شوارع سمسم قبل بضعة أشهر رسالة بسيطة بمناسبة شهر التراث اليهودي الأمريكي. وكانت روح المنشور واضحة لا لبس فيها: الاحتفال والشمول والانتماء. ومع ذلك، امتلاء قسم التعليقات بسرعة بمعاداة السامية البغيضة قبل أن يتم إيقاف تشغيله.

أصبح منشور صادر عن شوارع سمسم -الذي تم إنشاؤه لمساعدة الأطفال على النمو "أكثر ذكاءً وقوة ولطفاً"- هدفاً ازدراءً. وقد قوبل اللطف بالكراهية.

بالنسبة للآباء والمعلمين وكل من يهتم بالشباب، هذه ليست مجرد قصة وسائل تواصل اجتماعي. إنها قصة نمائية.

الأطفال يراقبون كيف يستجيب الكبار عندما يرتفع الخوف، ويصلب الغضب، ويختلف الناس، وتُلقى اللوم على المجموعات، ويتم تبرير القسوة باعتبارها دعابة أو سياسة أو "مجرد طريقة حديث الناس عبر الإنترنت". أيام التوبة اليهودية العالية هي وقت للتجمع والتأمل. إنها أيضاً لحظة مناسبة للتفكير في ما يغذي "النزاعات" مثل معاداة السامية، والأهم من ذلك، ما يمكن أن نعلمه للأطفال والمراهقين حتى لا يرثوا دوامة "أنت تكرهني، أنا أكرهك؛ أنت تؤذيني، أنا أؤذيك بالمثل".

المشاعر هي معلومات وليست تعليمات. معاداة السامية، مثل أشكال الكراهية الجماعية الأخرى، تبدأ غالباً بقصة - قصة مبنية من الخوف أو الغضب أو المظلمة أو الإهانة أو الارتباك أو الألم. قد تكون تلك المشاعر حقيقية. لكنها تصبح خطيرة عندما تتحول إلى استنتاجات خاطئة: أشعر بالخوف، إذن يجب أن تكون أنت تهديداً. أشعر بالعجز، إذن يجب أن تُلام مجموعتك. أشعر بالغضب، إذن القسوة مبررة.

لهذا السبب فإن أحد الدرس الأولى التي يمكن أن نعلمها للأطفال هو أيضاً أحد أهم دروس الذكاء العاطفي: المشاعر هي معلومات، وليست تعليمات. الخوف يستحق الاهتمام، لكنه لا يثبت أن مجموعة أخرى خطيرة. الغضب يمكن أن ينبهنا إلى الظلم، لكنه لا يمنحنا الإذن بتجريد الآخرين من إنسانيتهم. الألم قد يفسر سبب رغبة شخص ما في الهجوم، لكنه لا يبرر تحويل مجموعة كاملة إلى هدف.

يمكن أن تكون الكراهية جذابة للشباب لأنها توفر نوعاً زائفاً من القوة: اليقين بدلاً من الارتباك، والانتماء بدلاً من الوحدة، التفوق على الخجل. إخبار الأطفال ببساطة "لا تكرهوا" ليس كافياً. نحن بحاجة إلى مساعدتهم في التعامل مع المشاعر التي تجعل الكراهية معدية جداً: الخوف، الغضب، الخجل، الانتماء، والرغبة في القبول من قِبل المجموعة.

يمكننا مساعدتهم على طرح الأسئلة: ماذا أشعر؟ ما هي القصة التي أخبرها لنفسي؟ ماذا أعرف، وماذا أفترض؟ من قد يتأضر إذا شاركت هذا؟ ماذا سيفعل نفسي الأفضل بعد ذلك؟

يجب ألا يتحول الاختلاف إلى تجريد من الإنسانية. معاداة السامية، كما هو الحال مع العديد من أشكال التحيز والآخرين، تزدهر عندما لا تعود مجموعة من الناس تُرى كجيران وزملاء دراسة ومعلمين وأطباء وفنانين وأطفال وأجداد وأصدقاء، بل كفئة أو رمز أو شك أو مؤامرة أو تهديد. وهي تزدهر عندما ينهار الفضول، وعندما تسافر القوالب النمطية القديمة بسرعة سلسلة التعليقات.

يمكن للآباء مساعدة أطفالهم على إدراك تمييز أساسي: الاختلاف ليس كراهية. لكن يتم إنشاء هيكل إذن عندما يسخر الناس من الآخرين ويتم مكافأتهم على ذلك، وعندما تُرفض القسوة باعتبارها "مجرد نكتة"، أو عندما يتم تبرير كراهية المجموعات لأن "الجميع غاضبون". يلاحظ الشباب كل هذا.

عندما تُمارس هذه القسوة من قِبل القادة العامين أو المؤثرين عبر الإنترنت أو المشاهير أو الكبار على طاولات طعامنا الخاصة، يجب على الآباء أن يصبحوا أكثر وعياً بما ينمذجونه في المنزل. يمكن للآباء أن يقولوا بوضوح وهدوء: "في عائلتنا، يُسمح بالغضب؛ أما تجريد الإنسانية فلا". "قد يكون هذا الشخص قوياً، لكن هذا لا يجعل السلوك صحيحاً". "يمكننا الاختلاف بشدة دون إهانة".

هذه الجمل مهمة لأنها تبني هيكل إذن مضاد. هكذا تصبح العائلات مدارس صغيرة للمقاومة الأخلاقية: من خلال مساعدة الأطفال على رؤية الثقافة بوضوح وممارسة طريقة مختلفة للوجود داخلها.

التعاطف يمنعنا من عكس الأضرار. التعاطف مركزي هنا، لكن التعاطف غالباً ما يُساء فهمه. التعاطف لا يعني الاتفاق مع الجميع، أو تبرير الضرر، أو تجنب المساءلة. التعاطف يعني تذكير النفس بأن شخصاً آخر لديه حياة داخلية حية وضعيفة مثل حياتنا. يتطور التعاطف من خلال مهارات الذكاء العاطفي التي تساعد الأطفال على التوقف، وتحديد ما يشعرون به، والسؤال عما قد يشعر به شخص آخر أو يحتاج إليه أو يحمله.

يساعدهم على مقاومة استيعاب قالب نمطي أو تكرار نكتة قاسية وبدلاً من ذلك الاعتراف بإنسانية زميل دراسة يهودي أو مسلم، أو جار مسيحي أو هندوسي، أو معلم أسود أو هندي، أو صديق ذي قدرات مختلفة. يحتاج الأطفال إلى تعلم أنه عندما يكرههم شخص ما، فإن الإجابة ليست أن يصبحوا بغيضين في المقابل.

الجواب هو حماية المرء لنفسه، وطلب المساعدة، وتحديد الحدود، وقول الحقيقة، والرفض من أن يصبحوا مرآة للضرر. نحن بحاجة إلى القيادة بـ "أنفسنا الأفضل".

أخيراً، يمكننا مساعدة الشباب على تخيل وممارسة "أنفسهم الأفضل". أنفسنا الأفضل هي من نريد أن نكون، ومن نريد أن يراها الآخرون، عندما يكون الأمر أكثر أهمية: شجعان، عادلون، فضوليون، رحماء، وأقوياء بما يكفي لعدم الانضمام إلى القسوة. إنها النفس التي تتوقف قبل النشر، وتتسأل قبل الافتراض، وتصل إلى الكرامة بدلاً من الازدراء، وتفهم أن الانتماء ليس مورداً شحيحاً.

اضطرت شوارع سمسم إلى إيقاف تشغيله التعليقات لأن اللطف تجاه الأمريكيين اليهود استدعى الكراهية. توضح لنا تلك اللحظة القابلة للتعليم المؤلمة ما يحدث عندما لا يُزرع التعاطف. أطفالنا يراقبون.

إنهم يتعلمون مما ندينه، وما نبرره، وما نضحك عليه، وما نقاطعه، وما نصلحه. المهمة الملقاة على عاتق الآباء ليست تربية أطفال لا يشعرون أبداً بالغضب أو الخوف أو الألم. المهمة هي تربية أطفال يعرفون ما يجب فعله بهذه المشاعر - أطفال يستطيعون قول الحقيقة بدون كراهية، والوقوف بدون تجريد الإنسانية، والرفض للاستمرار في الدولام القديمة. هذه هي الطريقة التي نبدأ بها في بناء ميراث مختلف.