خلال الحرب العالمية الثانية، غرقت أمريكا في "أدبيات الكراهية". وكما وصفها أحد المعلقين، تعرضت الأمة لحصار من "سيل منظم من الأكاذيب". قامت الجماعات الفاشية المحلية وعملاء ألمانيا النازية بتوزيع كتيبات دورية تحمل عناوين مثل "أمريكا المفضلة" و"الصليب والعلم" و"المدافع" و"نشرة البحوث الوطنية" و" الأشعة السينية". تم نشر "أدبيات شريرة… تهاجم جماعات الأقلية على أسس عرقية ودينية" بكميات كبيرة في المدن الكبرى.

تم توزيع منشورات فظة تحتوي على إهانة عنصرية ومعادية للسامية ومعادية للكاثوليكية في مصانع الحرب ومعسكرات الجيش والبحرية. وكان الغرض من "أدبيات الكراهية" هذه تقويض الروح المعنوية والوحدة اللازمة للمجهود الحربي من خلال تأجيج العنف بين الأعراق والأديان. بدا أن "دعاية الكراهية" تحقق آثارها المقصودة.

قيل إن "دعاية الكراهية" كانت مسؤولة عن أعمال شغب كبرى في مصانع الذخيرة في بوستن ولوس أنجلوس وهارلم والتي أسفرت عن وفيات وأضرار بالممتلكات تلعب بملايين الدولارات. ارتبط شغب عرقي وقع في يونيو 1943 وأسفر عن مقتل أربعة وثلاثين شخصاً في مركز الإنتاج الحربي في ديترويت بمواد وزعها متعاطفون مع النازية.

في نيويورك، تم تحريض الهجمات على اليهود بواسطة مجلة "العدالة الاجتماعية" للأب كوهلين. واجهت عصابات معادية للسامية الناس في الشوارع، وطلبت معرفة ما إذا كانوا يهوداً، وضربتهم إذا قالوا إنهم كذلك. ودنست العصابات تقريباً كل كنس في واشنطن هايتس.

في بوستن، قامت عصابات من الشباب الكاثوليك الأيرلنديين، وهم أعضاء في الجبهة المسيحية لكوهلين، بالاعتداء على اليهود في الشوارع بهراوات وتخريب المتاجر والمنزل. دخل الشباب عمداً إلى الأحياء للذهاب في "صيد اليهود". ووصفته صحيفة "بي إم" في نيويورك بأنه "عهد الإرهاب".

في ظل هذه الظروف، اعتقد الكثيرون أن أمريكا يجب أن تتخذ خطوات صارمة لكبح "دعاية الكراهية". وقيل إن تشهير الجماعات العرقية والدينية يمثل "أخطاراً واضحة وفورية" على إنتاج الذخيرة وتنفيذ المجهود الحربي. وقد جذب تشهير جماعات الأقلية ضمائر الأمريكيين الذين تبنوا المثل الديمقراطية للمساواة والتسامح التي كانت الأمة تحارب من أجلها.

اعتقد الكثيرون أنه في سياق الحرب الاضطرابات الاجتماعية، كان من الأكثر أهمية تقليص تشهير الجماعات من إيقاف تشهير الأفراد. وبين عامي 1940 و1945، شرعت الولايات المتحدة في تجربة تاريخية مع تشهير الجماعات وتشريع "كراهية الأعراق". وتم تمرير قوانين خطاب الكراهية، حيث فرض معظمها مسؤولية جنائية عن التصريحات المتعلقة بالجماعات العرقية والدينية التي تسببت في الإخلال بالسلام أو التي تشوه سمعة تلك الجماعات.

كان الغرض المعلن للقوانين هو حماية السلام المحلي والمجهود الحربي من خلال إحباط محاولات "إشعال العمال ضد الإدارة، والعرق ضد العرق، والدين ضد الدين". خلال الحرب العالمية الثانية، دعا العديد من المحامين والأكاديميين البزلاء قوانين خطاب الكراهية، مصورين إياها كوسيلة لتعزيز الديمقراطية والنظام الاجتماعي في عالم عصفت به التحيز والصراعات.

كان أحد أبرز المدافعين عن قوانين خطاب الكراهية أستاذ قانون يُدعى ديفيد ريزمان. في كلية هارفارد للحقوق، كان ريزمان تلميذاً للأستاذ فيليكس فرانكفورتر. وعمل لاحقاً كاتباً لقاضي المحكمة العليا لويس برانديس. في أواخر الأربعينيات، ترك مجال القانون إلى علم الاجتماع.

عندها فقط أصبح ريزمان اسماً معروفاً بكتابه الأكثر مبيعاً "الجمهور الوحيد" (1950)، وهو نقد للثقافة الاستهلاكية الأمريكية الذي حدد جيلاً وكان مشهوراً لدرجة أنه صنع غلاف مجلة "تايم". في منتصف عام 1941، حصل ريزمان على زمالة مدتها عام واحد في كلية حقوق كولومبيا.

خلال تلك السنة، كتب سلسلة من ثلاثة مقالات نُشرت في "مراجعة قانون كولومبيا"، تحت عنوان "الديمقراطية والتشهير". وستدخل ثلاثيته التاريخ كتابات تأسيسية حول قانون ونظرية تشهير الجماعات. لاحظ ريزمان أن تشهير جماعات الأقلية لم يكن ظاهرة جديدة.

ما كان جديداً وخطيراً بشكل خاص هو نشر كراهية الجماعات عبر وسائل الإعلام الجماهيرية. وأوضح كيف كان النازيون يستخدمون الدعاية الإعلامية الجماعية ضد اليهود لتبرير إبادتهم. كتب ريزمان: "في التكتيك الفاشي، يصبح التشهير شكلاً من أشكال السادية اللفظية، ليتم استخدامه في المراحل المبكرة من الصراع، قبل أن تكون الأشكال الأخرى من السادية آمنة".

مشيراً إلى صعود الأب كوهلين، وأشار إلى أن أمريكا لم تكن بمنأى عن الصراع بين الديمقراطية والفاشية. اعتقد ريزمان أن قوانين تشهير الجماعات المصممة بعناية قد تكبح انتشار الحركات الفاشية وتسمح لجماعات الأقلية بالرد على مهاجميها.

استلهم عمل عالم السياسة المهاجر الألماني كارل لوفنشتاين، الذي دافع عن مفهوم "الديمقراطية المناضلة". في سلسلة من المقالات المنشورة في المجلات القانونية الأمريكية، جادل لوفنشتاين، الذي فر من النازيين في منتصف الثلاثينيات، بأن الديمقراطيات يجب أن تصبح "مناضلة". وعند مواجهة تهديدات وجودية، مثل صعود الجماعات الفاشية الداخلية، يجب على الديمقراطيات اعتماد قوانين مناهضة للديمقراطية كوسيلة لإنقاذ الديمقراطية.

لأن الفاشيين لعبوا على عواطف الناس بدلاً من العقل، لا يمكن للديمقراطيات الاعتماد على الخطاب المضاد لتبديد الدعاية الفاشية، وفقاً لما جادل به لوفنشتاين. وفقط من خلال حرمان الفاشيين من حرية التعبير الصحافة يمكن للديمقراطيات "محاربة النار بالنار". جادل لوفنشتاين بأن الدول الأوروبية ذات الالتزامات الأكثر شمولاً لحرية التعبير كانت تلك التي تجذرت فيها الفاشية.

وفقاً للوفنشتاين، نجحت فقط تلك الدول التي علقت الحريات المدنية في هزيمة الفاشية. ومن خلال حرمان الفاشيين من حرية التعبير الصحافة، أزالت الديمقراطيات أقوى أدوات خصومهم لحشد الدعم الشعبي. دعا ريزمان إلى اعتماد قوانين تشهير الجماعات لكنه أشار إلى عقبات محتملة أمام مرورها.

لم تكن التقاليد الأمريكية لحرية التعبير العقبة الوحيدة. وكانت الصعوبة الأخرى هي الميل الأمريكي لرؤية السمعة كشيء يخص الأفراد فقط وليس الجماعات. عاقبت قوانين القذف تشهير الأفراد فقط ولا يمكن استخدامها ضد "كراهية الجماعات". كتب ريزمان أن اعتماد قوانين تشهير الجماعات سيتطلب إعادة تقييم أساسية "لدور الجماعات في العملية الاجتماعية".

تكهن بأن السمعة الشخصية لم تكن مهمة في الولايات المتحدة كما كانت في أوروبا، حيث كانت مرتبطة بالكرامة والشرف. في الولايات المتحدة، حيث التقليد "رأسمالي وليس إقطاعياً"، اعتبرت السمعة "أصلًا مثل حسن النية، وليس صفة يتم السعي إليها من أجل قيمتها الجوهرية"، وفقاً لـ ريزمان.

المحامون الذين نظروا إلى السمعة بهذه المصطلحات الموجهة نحو السوق "لم يكونوا مرجحين لتوجيه ضربات فعالة" لتكتيك الفاشي "الغزو بالتقسيم" المتمثل في الهجمات غير الصادقة على الكاثوليك واليهود وغيرهم من الأقليات المناسبة، كما جادل. واستباقاً للحوارات حول خطاب الكراهية التي ستحدث بعد أكثر من نصف قرن، جادل ريزمان بأن الليبراليين، مع خوفهم التقليدي من الدولة، قد قللوا من شأن إمكانات قوانين تشهير الجماعات كـ "سلاح للديمقراطية".

يمكن لمثل هذه القوانين أن تمنع الاستيلاء على الديمقراطية من قبل الفاشية، وثانياً، السماح كوسيلة للجماعات المشوهة لتبرير سمعتها وكرامتها. وأكد ريزمان أن قوانين تشهير الجماعات لم تكن مجرد تقييد للكلام بل أداة يمكن لليبراليين استخدامها للدفاع عن القيم الديمقراطية.

ستوفر مقالاته الأساس الفكري لرأي الأغلبية في قضية بوهارنيس ضد إلينوي، قرار المحكمة العليا عام 1952 الذي يؤيد قانون خطاب الكراهية في إلينوي والذي كتبه مرشده فيليكس فرانكفورتر.