سيمون ستون يقدم نسخة جديدة تماماً من مسرحية "بستان الكرز" بالكورية في نيويورك
يقدم المخرج وكاتب المسرحيات سيمون ستون تفسيراً جديداً وجريئاً لمسرحية "بستان الكرز" لأنطون تشيخوف، منقولة إلى سيول في القرن الحادي والعشرين وتُعرض بالكورية في نيويورك.
أهم النقاط
- يعيد المخرج سيمون ستون تقديم مسرحية "بستان الكرز" لأنطون تشيخوف في سيول ومن المقرر عرضها في نيويورك.
- تضم المسرحية الممثلة جيون دو-ييون والممثل بارك هاي-سو في ظهورهما الأول على مسرح نيويورك.
- يعمل ستون حالياً على فيلمه "إلسينور" من بطولة أندرو سكوت.
- تجري أحداث نسخة ستون للمسرحية في كوريا المعاصرة باللغة الكورية.
تعتمد مسرحية "بستان الكرز" لأنطون تشيخوف، التي كتبها في بداية القرن العشرين، على لحظة محددة في التاريخ الروسي تمثلت في تراجع الطبقة الأرستقراطية بعد نهاية الإقطاع ونهوض الطبقة الوسطى. هل يمكن نقل كل ذلك إلى سيول القرن الحادي والعشرين؟ هذا هو التحدي الذي وضعه الكاتب والمخرج سيمون ستون لنفسه، حيث يقدم تفسيره للمسرحية في مسلخ شارع بارك في مانهاتن هذا الأسبوع.
يقول عن كوريا المعاصرة: "نظرت إلى ذلك المجتمع، وبدو وكأن طريقة تسلل السلطة تدريجياً تشبه روسيا الإمبراطورية". إن مسرحية ستون المأخوذة عن بستان الكرز والتي نشأت في سيول، أقرب إلى فيلم "طفيلي" (Parasite) منها إلى ستانيسلافسكي، مقدمة رؤية جديدة لديناميكيات الطبقات في العمل الأصلي.
يقول ستون: "كل تلك الحوارات حول المربية المسجلة التي لا تزال تعيش مع العائلة، ومدبرة المنزل، والسائق الذي يبدو غبياً بعض الشيء لكنهم يبقونه ضمن العائلة، كل هذا يحدث في كوريا. وكل تلك النكات موجودة في نص تشيخوف الأصلي". قد تشكل الفكاهة تحدياً إضافياً حيث ستعرض المسرحية باللغة الكورية مع ترجمة إنجليزية، مع مشاركة بارك هاي-سو (من مسلسل لعبة الحبار) وجيون دو-ييون (الفائزة بجائزة مهرجان كان عن فيلم Secret Sunshine لعام 2007) في الأدوار الرئيسية، وكلاهما يسجل ظهوره الأول على مسرح نيويورك.
لكن ستون يؤكد أن الكوميديا تتجاوز أي لغة محلية، قائلة: "الكثير من النكات مضحكة لأن الناس يعرفون معنى وجود أم توبخهم". يتمتع ستون بخلفية دولية ومتنقلة وغالباً ما يعمل بلغات ليست لغته الأم. يقول إن هذه المسرحية تم اقتباسها "من قبل أسترالي مولود في سويسرا ومقيم في النمسا لصالح ممثلين كوريين، بعضهم لم يغادر كوريا قط".
وهو معروف أيضاً بتقديم عروض مبتكرة تقلب الأعراف المسرحية رأساً على عقب. ففي عام 2018 قدم تفسيراً مثيراً للجدل لمسرحية فيديريكو غارسيا لوركا "يرما" مع بيلي بايبر لتصبح مثلاً حديثاً للخصوبة، وفي عام 2020 قدم مسرحية "ميديا" مذهلة مع روز بيرن وبوبي كانافال وضعت المأساة على مسرح أبيض ساطع ومربك لتركيز تأثيرها بشكل أفضل.
هنا يعمل مع مصمم الديكور الطليعي ساول كيم في ظهوره المسرحي الأول لإقامة مبنى مقطوع ومضاء مثل بيت دمى عملاق. بغض النظر عن الخلفية الثقافية، فإن خلل الأسرة ممتع للمراقبة.
في وقت سابق من هذا العام، تحدثت مع ستون بينما كان يحرر فيلمه الجديد المؤثر "إلسينور" الذي يحكي قصة الأيام الأخيرة من حياة الممثل إيان تشارلسون ويحصد حالياً تقيجات مذهلة في تيلورايد. أين تتصل أو من أين تتصل؟ هذه محطة ضخمة حقاً، لكني في استوديوهات آبي رود. نحن ننتهي للتو من المزج لفيلمي إلسينور.
كنت أرغب في السؤال عن الفيلم، فالقصة مثيرة للغاية. يلعب أندرو سكوت دور إيان تشارلسون، الذي كان البطل في فيلم "عربات النار" وفي فيلم "غاندي" أيضاً. عمل إيان مع ريشار إير الذي كان قد تولى للتو إدارة المسرح الوطني في لندن كمدير فني، وطلب من إيان التدخل عندما انسحب دانيال داي لويس من إنتاج مسرحية "هاملت".
دون أن يدرك الجمهور، كان إيان يموت بسبب مرض الإيدز، وتوفي بسبب المرض بعد سبعة أسابيع من العرض النهائي. إنها قصة صب آخر قطرة دم في مشاركة موهبة مع الجمهور. بطبيعة الحال، تتحسن مسرحية هاملت كلما واجهت تلك الأسئلة الوجودية بطريقة حقيقية ومنفتحة وصادقة.
لذا تدور المسرحية حول الطريقة التي يمكن أن يكون بها الفن عزاءً كبيراً لنا في حياتنا اليومية. إنها صرخة تجمع من أجل قيمة الفن والمجتمع في المجتمع المعاصر، خاصة في وقت يشعر فيه المرء أن كل شيء يتم الحديث عنه من حيث قيمته المالية. إنها رسالة مميزة حقاً لفيلم.
كنت أفكر في أندرو سكوت في الواقع، لأني رأيته يؤدي مسرحية "فانيا"، وشاهدت العديد من التباينات حول "العم فانيا"، لكني لم أشاهد "بستان الكرز". لماذا تفعل هذه المسرحية المعروضة في كوريا وباللغة الكورية؟ يشعرني الأمر كما لو أن الذهاب إلى كوريا في الوقت الحالي يشبه ما فعله همنغواي وجترود ستاين عندما سافرا إلى باريس في العشرينيات.
ليس هناك مكة فنية تنبض بالحياة مثل سيول في الوقت الحالي. ولها نفس الصدى الثقافي واسع النطاق الذي كانت تتمتع به باريس في العشرينيات. لقد حقق البوب الكوري والسينما والتلفزيون الكوري هذا المكان المثالي بين الأناقة والأسلوب للثقافة الآسيوية، وأيضاً الاهتمام الأمريكي المركز بجعل المواضيع تبدو مؤثرة عاطفياً وغير مقدسة.
السبب في أن الثقافة الأمريكية أصبحت بهذا القدر من الأهمية في القرن العشرين، بصرف النظر عن حقيقة أن أمريكا كانت لها يد في كل مجال جيوسياسياً بعد الحرب العالمية الثانية، يعود أيضاً إلى حقيقة أن أمريكا كانت تمتلك هذه الأمانة العاطفية في سينماها وموسيقاها والتي بدت غير مقيدة للغاية. شعرت أنه كان علي القيام بالحج إلى مكة هذه اللحظة، وبحثت عن مسرحية اعتقدت أن هؤلاء الممثلين يمكنهم أداؤها.
نظرت إلى سيول ونظرت إلى حقيقة أن هناك نوعاً من التسلسل الهرمي الاجتماعي المذهل. يتحقق الناس من أعمارهم قبل اختيار النموذج النحوي الذي سيستخدمونه مع بعضهم البعض، لأنهم بحاجة إلى معرفة ما إذا كان يجب التحدث إلى شخص بشكل رسمي لأنه أكبر سناً منهم أم لا. وهذا محظور تماماً في الغرب، ولكنه أول شيء تحتاج إلى معرفته.
نظرت إلى ذلك المجتمع، ونظرت إلى الطريقة التي تتسلسل بها السلطة إلى الأسفل. بدا الأمر وكأنها روسيا الإمبراطورية. ولذلك، فإن كل تلك الحوارات من المسرحية حول المربية المسجلة التي لا تزال تعيش مع العائلة، ومدبرة المنزل، والسائق الذي يبدو غبياً بعض الشيء لكنهم يبقونه داخل العائلة لأنه مرتبط بالسائق السابق أو أياً كان. كل هذا النوع من الأشياء يحدث في كوريا.
كل هذا النوع من النكات الموجودة في مسرحية تشيخوف الأصلية - حول نفاد الأموال وكيف يفترض بنا أن نحتفظ بكل هؤلاء الأشخاص. أجد صعوبة حقاً في تطبيق تشيخوف في التسلسل الهرمي المسطح للغرب لأنك فقدت الكوميديا، وفقدت الرهانات، وفقدت نوع القلق الاجتماعي.
تزداد المخاطر بالتأكيد بسبب الإحساس المتأصل بالتسلسل الهرمي والطبقة وحتى نظام الطبقات - لكن البعض قد يقول إن لدينا ذلك في الغرب. لا يمكنك إلقاء نظرة على ما يرتديه شخص ما ومعرفة ما إذا كان مليارديرًا أم لا في أمريكا. هناك الكثير من التمويه الذي يحدث من حيث المظهر وطريقة التحدث.
كل تلك الرموز التي اعتادت أن تكون مساعدات للمجتمعات لتقول: "حسنًا، هذا الشخص هو الرئيس وأنا العامل" - لقد تم القضاء على ذلك، خاصة في أمريكا. وهذا النوع من قلب الهياكل التقليدية يأتي بفوائد هائلة للمحظوظين، لكنه لا يأتي بالضرورة بأي فوائد للمحرومين.
أود أن أقول إن هذه طريقة غير أمريكية تماماً للتفكير في الأمر، حيث إن أحد الأشياء التي تحب أمريكا الاحتفال بها بشأن نفسها هو أن المجتمع مسطح ويمكن لأي شخص أن يفعل أي شيء. أعتقد أن ذلك يمكن أن يكون أكثر ضرراً من الناحية الاجتماعية لمجموعة كاملة محرومة من الحقوق للاعتقاد بأن بإمكانهم النهوض بأنفسهم من حوافي أحذيتهم، بدلاً من قبول المسارات التي تقودك إلى القول، حسنًا، يحصل الشخص العادي الذي يمتلك قدراتي إلى هذا الحد.
ونعم، قد أكون استثنائياً، لكن ليس كل شخص سيكون استثنائياً. على أي حال، بالعودة إلى تشيخوف - لقد قرأت كيف اعتبر تشيخوف هذه المسرحية كوميديا. تم إنتاجها بعد ذلك وكأنها مأساة أكبر، ولكن هناك هذا التوتر المتأصل فيها. كيف استطعت التقاط هذا التوازن أثناء العمل بلغة أخرى؟
أعمل بنسبة 90 بالمائة بلغات ليست الإنجليزية: الهولندية، والفرنسية، والإيطالية، والألمانية. وأعتقد أن الفرق بين الفكاهة داخل العالم الناطق بالإنجليزية يكون أحياناً أكبر من الفرق بين الفكاهة الإنجليزية وغيرها. كان الكوريون مهوسين جداً بهذا الأمر عندما وصلت لأول مرة. وكان الأمر أشبه بـ: "عليك أن تدرك أن الكوريين قد لا يجدون ذلك مضحكاً".
وكنت أقول: "نعم، بالتأكيد. لكني أعتقد أنه مضحك". وقد ضحك الناس بالفعل. الكثير من النكات مضحكة لأن الناس يعرفون معنى وجود أم توبخهم. لست متأكداً مما إذا كانت أي من النكات هي نكات أخذتها مباشرة من تشيخوف. لقد كتبت مسرحية بناءً على المجتمع الكوري جلب عناصر حبكة الأصل.
كيف كانت تجربة العمل في كوريا؟ هناك نوع من الجنون الطائش. عندما كنت أتدرب، كنا نخرج للشرب تقريباً كل مساء. كنت أكون أول من يغادر ويكون الوقت حوالي الساعة الثانية صباحاً أو نحو ذلك وأقول: "يجب أن أذهب للعمل ويجب أن أنام ما يكفي لأخرج للإخراج غداً".
وكيف تعتقد أن جمهور نيويورك سيتلقى هذا العمل؟ أعتقد أن نيويورك تحب استهلاك القطع الثقافية القادمة من مكان آخر. هذا العمل هو نوع من البوابة إلى بقية العالم، وأعتقد أن ذلك أصبح أكثر أهمية من أي وقت مضى في أمريكا الآن - حيث قد يكون هناك ميل نحو الانعزالية قليلاً - أن تكون لديك مدينة مثل نيويورك تقول: "لا، أعيننا تتطلع إلى الخارج".